A propos d’un livre majeur d’histoire comparée

Lecture de : Lucien Bianco, La récidive. Révolution russe, révolution chinoise (Paris, Gallimard, La Bibliothèque des Histoires, 2014)

Les grands livres d’histoire comparée sont rarement des livres d’auteur. Ce sont, le plus souvent, des ouvrages collectifs, dirigés par d’éminents spécialistes de l’un et l’autre champ d’étude mis en comparaison. Il existe certes des exceptions, comme les essais magistraux et globalisants d’une Hannah Arendt ou d’un Raymond Aron sur les systèmes totalitaires ; mais il s’agit là d’ouvrages relevant davantage d’une démarche philosophique ou politiste, plutôt que strictement historienne.

Le tour de force réalisé par Lucien Bianco, éminent sinologue et spécialiste de la Chine communiste, dans son dernier ouvrage, La récidive. Révolution russe, révolution chinoise, est de nous proposer une lecture historienne des deux plus grandes expériences révolutionnaires communistes du XXème siècle, en nous montrant en quoi, malgré un certain nombre de différences, l’expérience chinoise a été, avec quelques décennies de décalage, la récidive de l’expérience soviétique. Le terme de récidive est très judicieux : il ne s’agit pas d’une répétition – un terme a-historique, ni d’une copie repeinte « aux couleurs nationales », mais bien d’une deuxième tentative de rompre et d’accélérer « le cours de l’Histoire ».

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Avant d’entrer dans le vif du sujet, je voudrais souligner à quel point, en tant qu’historien qui tente, depuis une trentaine d’années, de comprendre ce qu’a été le stalinisme, j’ai admiré la maîtrise admirable de Lucien Bianco de l’historiographie de l’URSS, la précision de son information, jamais prise en défaut, sur un champ qu’a priori, en tant que spécialiste de la Chine communiste, il n’avait pas systématiquement exploré. J’ai énormément appris à la lecture de La récidive. Sur la Chine de Mao, bien sûr, mais aussi sur l’expérience soviétique dans la longue durée de l’histoire russe vue par un éminent sinologue. C’est là tout l’intérêt d’un regard « décentré » sur son propre sujet d’étude.

Comment entrer dans cette histoire comparée impliquant deux pays, deux cultures, deux civilisations très différentes ? Avec, en prime, une chronologie décalée (1917-1953, pour l’URSS ; 1949-1976, pour la Chine), des contextes internationaux et des rythmes très différents : en URSS, à la différence de la Chine, le processus est plus « heurté » – on peut parler d’un processus à trois phases : 1914/1917- 1922 – guerre/révolutions/guerres civiles ; courte « pause » de la NEP, 1922-1928 ; puis la « 2ème révolution d’en-haut », la révolution stalinienne, qui va mettre en place un modèle qui va durer un quart de siècle, avec de légères inflexions – « premier » et « second » stalinisme – entrecoupées par cette « ordalie » qu’a été la « Grande guerre patriotique », véritable épreuve de vérité du régime.

Lucien Bianco a eu l’excellente idée d’entrer dans cette histoire comparée décalée par le syndrome du retard et du rattrapage accéléré (chapitres 1 et 2). Un retard qui, aux yeux des révolutionnaires russes et chinois, légitime la révolution, sa violence, son volontarisme, son rythme effréné, la nécessité d’une rupture, d’un « rattrapage accéléré » (à cet égard, les parallèles sont frappants entre le modèle de développement du Premier Plan quinquennal soviétique, 1928-33 et sa copie chinoise 1953-1957). Cette « fuite en avant » va aboutir, dans les deux pays, à une sorte de télescopage des étapes du développement et à l’éclosion d’un modèle profondément disloqué, inégalitaire (un inégalitarisme assumé avec plus de cynisme semble-t-il par Staline que par Mao), avec une « superstructure politique dominant une structure sociale obsolète » (pour reprendre les catégories utilisées par Moshe Lewin à propos de l’URSS des années 1930) où les seuls bilans « globalement positifs » correspondant à une forme de modernisation sont, en Chine comme en URSS, les progrès d’une médecine de masse et la « liquidation de l’analphabétisme ».

Passionnante est l’analyse très fine que fait Bianco des différences de perception chinoise et russe du retard de leur pays. En Russie, en effet, et ce bien avant la Révolution, les élites intellectuelles et révolutionnaires ressentent avec plus de force ce retard face à une Europe plus proche, plus familière, ce qui nourrit le nihilisme d’un Netchaiev ou le « Mieux vaudrait n’être pas né que d’être né russe » d’un Tchernychevski, difficilement imaginable en Chine, où la lointaine Europe n’est pas une référence, loin s’en faut, où le lettré est bien plus intégré que l’intelligent russe, et le révolutionnaire davantage attiré par le « nationalisme anti-impérialiste à coloration sociale ».

A la lecture de l’excellent 3ème chapitre, où Bianco montre comment Mao, dès son arrivée au pouvoir, applique, « clés en mains », le modèle stalinien (campagnes politiques, rhétorique militaire, « quotas de répression » etc.) et pas seulement entre 1949 et 1957, mais aussi après la « rupture » sino-soviétique, se pose une intéressante question comparative sur la « généalogie du modèle ». Bianco souligne à juste titre que la période 1917-1928 en URSS n’a pas d’équivalent en Chine, et que Mao arrive au pouvoir en 1949 tout-puissant, alors qu’il a fallu des années de dur combat à Staline, contre ses rivaux, pour en arriver là, en 1929. C’est exact. Mais cette période 1917-28 n’est pas seulement, comme l’écrit Bianco, « l’enfance de la révolution » (avec ce que ce mot d’enfance comporte d’innocence, d’idéal, de part de rêve et de « possibles »), c’est aussi la période matricielle, formatrice, extraordinairement violente, du stalinisme. N’aurait-il pas été intéressant d’approfondir davantage le parallèle entre cette période et la période de formation du maoïsme (depuis les années 1930, avec des purges récurrentes, une violence interne au mouvement contre les « ennemis » de tous bords)  pour éclairer les pratiques de violence politique (et sociale) qui se déploient en URSS à partir de 1929 et en Chine à partir de 1949 ?

Les chapitres 4 et 5 sur les rapports du pouvoir et des paysans, et sur les famines sont passionnants. Au départ, il existe de réelles différences entre la situation chinoise et la situation russe. Les communistes chinois ont une familiarité et une proximité beaucoup plus grandes avec le monde rural, ils ont initié une réforme agraire très populaire (en Russie, ce sont les paysans eux-mêmes qui se sont emparés des terres avant l’arrivée des bolcheviks au pouvoir) ; le « traitement » des paysans aisés chinois par le régime chinois semble moins dur qu’en URSS (où les « koulaks » non seulement ne sont pas acceptés dans les kolkhozes, mais sont déportés, par millions). Néanmoins, à partir de 1955/56, et surtout à partir de la fin de l’année 1957, l’application du modèle stalinien du « tribut » (militaro-féodal, disait justement Boukharine) imposé à la paysannerie dans son ensemble au profit du développement industriel, entraîne une catastrophe économique et démographique encore plus grave qu’en URSS, en partie à cause de la plus grande vulnérabilité du secteur agricole face à la pression démographique sur la terre (moins de réserves en céréales, moins de bétail). La densité de population dans la Chine rurale « utile » ne laisse pas de place, dans un système collectiviste, au lopin individuel salvateur qui, dans les vastes espaces ruraux russes, a permis la survie économique du kolkhozien (tout en sapant les fondements mêmes de l’agriculture collectivisée soviétique).

Le « Grand Bond en avant » de Mao est bien la reproduction, la récidive, du « Grand Tournant » de Staline.

Comme le montre admirablement Lucien Bianco, il existe beaucoup de points communs dans les « man-made famines » (selon la juste définition qu’en a donné James Mace à propos des famines soviétiques) qui suivent le « Grand Bond en avant » et le « Grand Tournant » : réquisitions prédatrices, sans rapport avec les récoltes réelles, très fortement surestimées par les dirigeants locaux, terrifiés de présenter des bilans réels dans un engrenage de « course aux records » pour l’extraction des produits agricoles ; mesures punitives, collectives (« tableaux noirs »)  et individuelles » (saisies violentes des dernières réserves) ; déni de famine, refus d’aide ; mêmes stratégies de survie des paysans (vols de récolte sur pied, fuite vers les villes) ; mêmes solutions « extrêmes » conduisant à une déshumanisation des victimes (nécrophagie, cannibalisme).

Avec cependant une différence majeure : dans le cas de l’Ukraine et du Kouban, Staline aggrave intentionnellement, à partir de l’automne 1932, une famine qui avait déjà débuté afin de briser la résistance paysanne ukrainienne, résistance qui reçoit le soutien d’une partie des cadres politiques ukrainiens, de l’encadrement administratif des kolkhozes. Staline est personnellement tenu informé de la situation, est personnellement responsable de l’aggravation intentionnelle (cf. sa circulaire secrète du 22 janvier 1933 ordonnant le blocus des villages ukrainiens affamés). Tout indique, en URSS, une maîtrise beaucoup plus directe de la situation, qui renvoie d’ailleurs au mode de gouvernement, beaucoup plus maîtrisé, centralisé, plus interventionniste jusque dans les moindres détails, de Staline. De ce point de vue, Mao apparaît comme un dirigeant bien plus « dilettante », un peu – pour étendre la comparaison – à la manière d’un Hitler, qui donne les « grandes orientations idéologiques », mais ne s’investit pas, au jour le jour, dans la conduite et la gestion de sa politique.

Autre différence dans la dynamique des famines : en Ukraine, la catastrophe est concentrée sur six mois (janvier-juillet 1933). Elle est le résultat direct, immédiat, mécanique, d’une action politique punitive précise, caractérisée par Staline comme une « frappe écrasante » (« sokruchitelnyi udar ») : on confisque toute la nourriture et on bloque les affamés dans leur village. En Chine, comme d’ailleurs au Kazakhstan, l’autre « épicentre » des famines soviétiques du début des années 1930, la famine se développe selon un rythme plus lent, mais elle dure plus longtemps, sur deux années pleines (1931-1933 au Kazakhstan, fin 1959-fin 1961 en Chine).

J’ai beaucoup appris à la lecture du passionnant chapitre de Lucien Bianco sur les camps. J’étais resté sur l’impression (à la lecture de Jean-Luc Domenach, de Harry Wu et, pour la période contemporaine, de Liao Yiwu) que, par certains aspects, le Laogai, véritable « trou noir » dont on ne sortait pas, était pire que le Goulag où 75 à 80% des détenus – tous ceux qui n’avaient pas été condamnés comme « politiques » par une juridiction d’exception, et dont les peines étaient systématiquement reconduites – sortaient après une durée moyenne d’incarcération de 5-6 ans, était « pire ». Pire aussi parce qu’en Chine, une place si importante était accordée au « lavage de cerveau », à la « réforme par la pensée ». Après avoir lu ce chapitre comparatif sur les camps chinois et soviétiques, je ne sais plus. Ou plutôt je sais que les deux sont « pires », et que je me sens définitivement plus en phase avec Varlam Chalamov, pour lequel l’expérience concentrationnaire est totalement et irrémédiablement négative, qu’avec Alexandre Soljenitsyne, pour lequel elle peut, dans certains cas, déboucher sur une « re-naissance » individuelle.

Enfin, en ce qui concerne la caractérisation des deux dictateurs, Staline et Mao, le jugement de Lucien Bianco m’apparaît d’une grande justesse : « la palme de la monstruosité (froide) à Staline, de l’impéritie à Mao ». Ce jugement conclut une analyse magistrale des deux modes de gouvernement, stalinien et maoïste, appliquée à deux des plus grands crimes de masse du XXème siècle : la Révolution culturelle et la Grande Terreur. Le premier – « révolution dans et contre la révolution » – repose sur une instrumentalisation des tensions latentes, un affrontement « de tous contre tous » difficilement maîtrisable une fois lancé. Le second, au contraire, est une opération contrôlée, professionnelle (policière) d’ingénierie et de purification sociale, lancée par Staline le 30 juillet 1937, stoppée par le dictateur le 17 novembre 1938.

Au terme de ce formidable essai d’histoire comparée, une seule interrogation subsiste : comment sort-on de deux dictatures, comment se débarrasse t-on de deux « monstres » ? Et s’en débarrasse-t-on vraiment ? Il y aurait assurément de passionnants parallèles à entreprendre sur l’escamotage – plus ou moins rapide – des deux dictateurs après leur mort, sur les mémoires tronquées du stalinisme et du maoïsme dans la Russie et la Chine d’aujourd’hui. Mais ce serait là sans doute le sujet d’un autre livre…

Nicolas Werth